Интернет-журнал "Антиэкуменизм"
       
 

Главная 

   

 

Псевдохристианский экуменизм 

 

Гостевая книга 

 

Круглый стол 

 

Каталог православных изданий 

 

Пишите нам 

 

 

 

             
 

Иеромонах Иона (Боголюбов)

 

ВНЕ ЦЕРКВИ – ВНЕ БЛАГОДАТИ      

1. Ты спрашиваешь меня о моем отношении к латинянам и о благодатности их таинств. Признаюсь, ты удивил меня своим вопросом, а потому начну с того, что христианин не должен иметь личного мнения относительно веры. Мы призваны исповедовать Христа так, как учит святая Церковь, как передали нам Апостолы, повелевшие и ангела с Неба предавать анафеме, если тот учит по-иному, а потому неприлично тебе, имеющему священный сан, подавать другим повод к вольнодумству. Ибо многие, услышав о твоем мудровании, соблазнятся, что ты не имеешь веры Апостольскому учению. А нам, отец, надлежит дать ответ не только за наши души, но и за души тех, которые смотрят на нас. И если соблазняющему единого от малых лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф. 18, 6), то сам понимаешь, каков конец у тех, кто проповедует неправое мнение, будто и вне Православной Церкви кто-то может спастись.

Ты говоришь, что не знаешь cудов Божиих, и что те из еретиков, которые ведут праведную жизнь, не вникая в еретические особенности, могут спастись по милосердию Божию. Прости, отец, но этими словами свидетельствуешь, что ты невежда в Писании, да и вообще в Православии. Разве ты не читал, что ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи (Откр. 21, 27) не войдет в Царствие Небесное? А кто более всех предан мерзости и лжи, как не еретики? Они настолько мерзки в очах Божиих, что Священное Писание повелевает их отвращаться, не принимать в дом и даже не приветствовать. Неужели ты не знаешь этого? Тогда разыщи и узнай, ибо мы призваны Богом  к священству для того, чтобы указывать людям путь ко Христу, а не быть невеждами в слове. Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением, – говорит апостол Петр (1 Петр. 3, 15).

Мы знаем твердо, что еретики не спасутся. Какой бы праведной ни казалась их жизнь, но если они вне ковчега Церкви, значит, и вне спасения. Разве ты не слышал, что говорят святые отцы? "Причастие еретиков – пища бесов. Девство их – хуже блуда. Пост еретиков – мерзость пред Богом, даже мученическая смерть еретикам не приносит пользы". Если это так, то о какой «праведной жизни» их может идти речь?

Даже старушка, исправно посещающая еретический храм, не спасется только потому, что она поклоняется не Христу, а идолу еретического нечестия. Неужели тебе не приходилось встречать людей, искренне считающих себя безгрешными, но разве они таковы? Так и те, которые думают, что угождают Богу, ходя к еретикам, находятся в пагубном заблуждении. «Я родился в этой вере, – говорит еретик, –  и буду в ней, как и мои предки». Но я бы ответил ему на это: "Пойди, исследуй историю и узнаешь, что твои предки сначала были православными, но они послушали диавола и отпали от Православной Церкви, уклонившись в ересь".

Видишь, отец: никто из еретиков не вникает особо в истину, но упорствует в своем заблуждении, а потому считать, что такие могут спастись – абсурд. Еретики лишают сами себя спасения за то, что не потрудились узнать истины, и вместо истины приняли ложь. Бог изгнал первых людей из рая, потому что они поверили диаволу. Так и эти несчастные верят ему, выбирая не то, что заповедал Бог, а то, что им удобно.

Господь не сказал: будьте невеждами и спасетесь. Напротив, Он чрез избранный свой сосуд, блаженного апостола Павла, повелел: Братия! не будьте дети умом (1 Кор. 14, 20). Поэтому, оставив детские понятия, рассмотрим: может ли у еретиков быть благодать? Нисколько. Апостол Павел говорит, что благодать Божия в истине (Кол. 1, 6). Даже видимое пребывание в Церкви оказывается лицемерным, если человек не исповедует истину так, как учат Апостолы и святые отцы, а тем более еретики, исказившие догматы Церкви и тем отпавшие от нее. «Если бы случилось руке отделиться от тела, – говорит свт. Иоанн Златоуст [1], – [то] дух (руководящий нервными окончаниями) из головного мозга, ища продолжения и не находя его там, не отделяется от тела и не переселяется в отнятую руку, но если не найдет ее на своем месте, то и не сообщается с ней».

Лишившись же сообщения с Церковью, еретики утрачивают благодать, и их таинства никак не могут считаться благодатными. 46-е Апостольское Правило повелевает лишать священного сана тех, кто считает крещение и евхаристию еретиков действительными: «Епископов или пресвитеров, принявших крещение или жертву еретиков, извергать повелеваем. Какое согласие Христа с велиаром, или какая часть верному с неверным?» [2].

Господи, от малых от земли раздели я, – молится пророк Давид и просит, чтобы малые были отделены от прочих. «Кто же суть малые сии?  – рассуждает свт. Афанасий Великий. – Это те, о которых сказано: мнози суть звани, мало же избранных (Мф. 20, 16)». Пророк просит отделить избранных, т.е. верных, от неверных. И делает это не по злобе, а ради того, чтобы четко отличать истину от лжи. И потому не удивляйся, отец, что много еретиков и хулителей истины. Все они идут широкими вратами в вечную погибель, если не покаются и не обратятся к Православию, к этому спасительному ковчегу, в котором пребывает малое стадо.

Ты говоришь, что невозможно, чтобы такое множество душ Бог безжалостно предал огню неугасающему. Но Бог есть любовь, а любви без справедливости не существует. Один протестант, споря, сказал православному священнику: «Неужели ваш Бог так жесток, что позволит стольким людям (имеется в виду – неправославным) мучиться в аду?» – «Бог не жесток, но справедлив, – ответил священник. – Он подает всем свет истины, и разве  виновен Бог в том, что многие вместо света избирают тьму? Каждый сам себе приготовляет вечную участь. Парашютист перед прыжком складывает свой парашют, и от того, как он сложит, зависит его жизнь: если парашют не раскроется, то виновником погибели будет он сам. Так и в духовной жизни: человек ищет истину и если вместо нее выбирает ересь, то несправедливо при этом обвинять Бога в жестокости».       

2. Вне Церкви нет ни спасения, ни благодати. Правда, некоторые современные богословы пытаются опровергнуть святоотеческое учение о безблагодатности еретических таинств, приводя в пример правила принятия еретиков в Церковь без Крещения. Это, по их мнению, является свидетельством благодатности таинств, совершаемых у еретиков.

В 47-м Апостольском правиле говорится: «Епископ или пресвитер, если по истине имеющего крещение вновь окрестит, или если от нечестивых оскверненного (т.е. крещенного еретиками) не окрестит, да будет извержен, как посмеивающийся Кресту и смерти Господней и не различающий священников от лжесвященников» [3]. Это Апостольское правило и явилось причиной возникновения вопроса об отмене крещения еретиков и раскольников.

А суть заключается в следующем: если человек был крещен в Церкви, а потом уклонился к еретикам или раскольникам, то по возвращении в лоно церковное возникало сомнение: следует ли его снова крестить? – Конечно, нет, ведь над ним прежде было совершено православным священником истинное Таинство, которое по слову Писания едино (Еф. 4, 5). Поэтому совершаемое крещение будет вторым, и святые отцы, хранители священных правил, исследовав этот вопрос, постановили, что тот, кто прежде отпадения от Церкви был в ней крещен, должен приниматься без повторного крещения.

«Это правило я принял от блаженного папы нашего Иракла, – писал свмч. Дионисий Александрийский († 265 г.) к римскому пресвитеру Филимону, – он изгонял из Церкви бывших еретиков, от Церкви отделившихся, а еще более тех, которые от нее не отделялись, а были как будто бы с ней вместе, но уличены в посещении лжеучителей. Он не принимал их обратно до тех пор, пока они всенародно не осудили всего, что слышали от врагов Церкви. Тогда он дозволял им общение, и не требовал, чтобы они вторично крестились, ибо раньше они получили уже от него святое Таинство… Это правило появилось не сейчас и существует не только в Африке, но с давнего времени, при епископах, предшествовавших нам, и в самых многолюдных Церквах, и на Соборах отцов в Иконии и Синнаде, и по другим местам было так постановлено...» [4]. 

Итак, тех, кто был уже крещен в Церкви, а потом отпал от нее и, раскаявшись, снова пожелал вернуться, принимали через Покаяние. Остальных же крестили как язычников, не имеющих спасительной благодати. Правда, уже тогда появились разномыслия в лице последователей римского папы Стефана, который считал, что всех еретиков необходимо принимать через Таинство Миропомазания [5]. Обличая мнение Стефана, свт. Киприан писал: «Покровительствующие еретикам и раскольникам пусть отвечают нам: имеют ли сии Святаго Духа или не имеют? Если имеют, то для чего на крещаемых, когда они приходят, возлагаются руки (т.е. миропомазание) для низведения на них Святаго Духа, Который, конечно, был бы получен там, где и мог быть дарован, если бы Он был там? Если же крещенные вне Церкви еретики и раскольники не имеют Святаго Духа, то очевидно, что и отпущение грехов не может быть дано через тех, о коих известно, что они не имеют Святаго Духа» [6].

Стефан тоже не считал, что вне Церкви может быть совершаемо благодатное Таинство, но объяснял совершение Крещения вне Церкви величием имени Христова. «Много имя Христово содействует вере и святости Крещения, так что кто крещен во Христа, тотчас получает и благодать Христову» [7]. Это ошибочное мнение Стефана умаляло Божество Христа, представляя Его как бы зависимым от обстоятельств. Но тогда любой нечестивец, произнеся имя Христа, мог бы понудить сойти благодать Святаго Духа. «Если действительность Крещения приписывают имени Иисуса где бы то ни было, – писал на это свт. Киприан, – и по сему самому же считают обновленным и освященным, то почему же там во имя того же Христа не совершается над крещенным и возложение рук для приятия Святаго Духа? Почему же одинаковое величие одного и того же имени не оказывает той же силы и в возложении рук [в миропомазании], какую приписывают ему в освящении крещения? Если кто, возродившись вне Церкви, мог соделаться храмом Божиим, то почему же нельзя бы ему сделаться и храмом Духа Святаго? Ведь кто, сложивши с себя грехи в Крещении, освятился и духовно преобразился в нового человека, чрез то сделался уже способным и к приятию Святаго Духа. Апостол говорит: Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3, 27).

Итак, кто, крестившись у еретиков, может облечься во Христа, тот тем более может получить и Духа Святаго, Христом посланного. Иначе, если бы крещенный вне Церкви мог облечься во Христа, а получить Святаго Духа не мог, то посланный стал бы больше пославшего. А впрочем, разве можно или облечься во Христа без Духа, или Духу от Христа отделиться? Притом, второе рождение, коим рождаемся мы во Христе чрез купель возрождения, есть рождение духовное. И потому не явную ли также нелепость утверждают, когда говорят, что можно родиться духовно у еретиков, где сами же не признают бытия Духа? Ибо очистить грехи и освятить человека одна вода, без Духа Святаго, конечно не может. Итак, следует принять одно из двух: или согласиться, что там, где, по их мнению, есть Крещение, присутствует и Дух Святой, или же где нет Духа Святаго, там не признавать и Крещения, потому что Крещение не может быть без Святаго Духа» [8].

Как видишь, отец, твои взгляды противоречат учению святого Киприана, хотя ты и говоришь, что они не твои, а принадлежат многим богословам современности. Но лучше нам послушать древних, ибо у них истина, на которую нам необходимо равняться, чтобы не превратиться в латинян или протестантов, разошедшихся в учении с древней Церковью. Ибо «мы имеем единение с Церковью всех времен и живем жизнью всей Церкви, – писал  святитель Тихон, Патриарх Московский [9]. А основа древней Церкви по вопросу благодатности Таинств у еретиков такова: «Если еретики верны Церкви и находятся в Церкви, – говорит свт. Киприан, – то, конечно, они могут пользоваться и Крещением ее и прочими спасительными благами. Если же они вне Церкви и действуют даже против Церкви, то каким образом могут крестить Крещением Церкви?» [10].

Подобное рассуждение встречаем и у свт. Василия Великого, который тоже считает таинства ертиков и раскольников  безблагодатными. Он упоминает и о некоторых асийских епископах, которые принимали крещение вышеупомянутых раскольников «ради назидания многих», т.е. применяли икономию. Что же это за назидание, о котором говорит святитель Василий? – Это практика приема в Церковь Божию отступивших от нее. Вот как он говорит об этом: «От начала бывшим отцам угодно было крещение еретиков совсем отметати. Крещение раскольников, яко еще не чуждых Церкви, приимати, а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным Покаянием и обращением, и паки присоединяти к Церкви».

Как видишь, святитель говорит, что еретиков принимали только через Крещение, раскольников – через Миропомазание, а отщепенцев – через Покаяние. Слова «яко не чуждых Церкви» означают «неотчуждившихся в вере», т.е. имеющих одинаковые с нами догматы, но отнюдь не благодатность их таинств, поскольку святитель однозначно определил: «Хотя начало отсупления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов, и чрез возложение рук их имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянинами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянинами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным Крещением» [11].

Итак, святые отцы признают таинства еретиков безблагодатными, но применяют иконмию, т.е. снисхождение, которое отразилось в 7-м правиле Второго Вселенского Собора и в 95-м правиле Шестого Вселенского Собора. В них говорится, что некоторые еретики принимаются в Церковь по чину язычников, т.е. с оглашением и Крещением, другие – чрез возложение рук (Миропомазание), иные – чрез Покаяние. Святые отцы при этом различают, насколько кто из еретиков удалился от истины, и тех, которые сохранили правильность Крещения и формулу, дозволяют принимать через Миропомазание, а тех, которых крестили одним погружением или к формуле прибавляли имена своих еретиков (например фриги – Монатана), таких повелевали Крестить. Некоторых из еретиков святые отцы дозволяли принимать в «сущем сане». Однако принятие без перекрещивания и в «сущем сане» никак не считалось признанием благодатности или действительности совершаемых еретиками таинств, ибо правила Вселенских Соборов не отменяли 68-го Апостольского правила, в котором говорится: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение, да будет извержен от священного чина и он, и рукоположивший; разве если достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным, или рукоположенным от таковых, ни верными, ни служителями Церкви быть невозможно».

«Между канонами не существует никакого противоречия… – пишет св. Никодим Святогорец [12]. – Между Апостольскими правилами, канонами святых отцов, определениями Вселенских и Поместных Соборов не может быть несогласий или нестроений – все они равны по своей значимости» [13]. Св. Никодим пишет, что Второй Вселенский Собор «[Апостольский] канон соблюл отчасти, предлагая икономию, т.е снисхождение… как меру пастырской целесообразности, а [Апостольское правило] как акривию – богословский критерий, который составляет каноническую практику Церкви… согласно которой вне Церкви нет ни таинств, ни спасения» [14] .

Как видишь, святой отец говорит, что каноны определяют две границы: акривию и икономию. Но это не значит, что мы свободны выбирать, что хотим. Св. Никодим Святогорец говорит, что «икономию, которую иногда использовали некоторые из отцов, нельзя считать ни законом, ни примером», т.е. она должна использоваться только в крайних случаях, когда действительно в этом есть явная необходимость.

Такого учения держались: свт. Макарий Коринфский, составитель Добротолюбия, св. Афанасий Париос [15], преп. Никифор Хиосский, преп. Арсений Новый и прочие отцы паламисты, жившие в XVIII веке. 

Все они считали латинян еретиками и принимали их через Крещение. «Латиняне – еретики, и мы отвращаемся от них как от еретиков, подобных арианам, савеллианам или духоборцам македонианам», – писал св. Никодим [16].  

3. «Можно ли надеяться тому, кто противится и поступает наперекор Церкви, что он находится в Церкви, – говорит свт. Киприан, – когда блаженный апостол Павел, рассуждая о том же предмете и показывая таинство единства, говорит: едино тело, един дух…един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог (Ср.: Еф., 4, 4-6). Церковь одна, хотя с приращением плодородия, расширяясь, дробится на множество [поместных]. Ведь и у солнца много лучей, но свет один; много ветвей на дереве, но ствол один, крепко держащийся на корне; много ручьев истекает из одного источника, но, хотя разлив, происходящий от обилия вод, и представляет многочисленность, однако при самом истоке все же сохраняется единство».

Возможно, кто-то скажет, что латиняне едины с нами верой во Христа и что они такая же Поместная Церковь, как и прочие. Но почему же тогда они стремятся подчинить нашу Церковь римскому папе? На II ватиканском соборе латиняне четко выразили свою позицию обвинения в непослушании Восточной Церкви римскому прелату: «Хотя такие отдельные Церкви – как Восточные, так и Западные – частично различаются между собою, как говорится, обрядами, то есть богослужением, церковной дисциплиной и духовным наследием, – определено в документах собора, – тем не менее они равным образом поручаются пастырскому правлению римского понтифика, который по воле Божией преемствует блаженному Петру в первенстве над всей Церковью» [17].

Ради достижения своей цели – подчинения Восточной Церкви «наместнику бога» – латиняне захватывают наши храмы на Украине, убивают православных пастырей и мирян. Не стану далее перечислять все волчьи нравы и зломерзкие их поступки. Воистину, по плодам узнаем их.

Понятно, что согласия между нами нет, а значит, нет и единства. А могут ли существовать две  разъединенные Церкви? – Нет. «Отдели солнечный луч от его начала, – говорит святитель Киприан, – единство не допустит существовать отдельному свету; отломи ветвь от дерева – отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником, – разобщенный иссякнет. Равным образом Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается нераздельным… Невеста Христова [Церковь] разделена быть не может, она чиста и девственна, знает один Дом и целомудренно хранит святость одного ложа. Всякий же, отделяющийся от Церкви, присоединяется к жене-прелюбодейце и делается чужд обетований Церкви».

Церковь непогрешима, да и сам ты прекрасно знаешь, что это догмат, выраженный в Символе Веры в девятом члене [18]. Но если наша Церковь всего лишь часть и римская часть, тогда где целомудренная истинная непогрешимая невеста Христова? Если латиняне – луч и мы – луч, тогда где же Церковь-солнце? Если они – ручей и мы – ручей, тогда же где Церковь-источник? Нет, отец, не может быть двух Церквей-сестер. Здесь надо признать одно из двух: либо мы Церковь, либо они.

Разве Восточная и Западная церкви остались едины после 1054 года? Тогда папа Лев IX со своими легатами отправил грозное письмо Патриарху Михаилу Керулларию: «Если где-нибудь во вселенной какой-нибудь народ надменно разногласит с римской церковью, он уже не может называться и считаться церковью, – это уже сборище еретиков, сходбище схизматиков, синагога сатаны» [19]. Тогда же, 16 июля 1054 года, легаты папы положили на престол в храме св. Софии грамоту отлучения, где говорилось: «Властию святой и нераздельной Троицы и Апостольского престола, послание которого исполняем, всех благоверных отцов Семи Вселенских Соборов и всей Церкви Вселенской, подписываем анафему, возвещенную господином нашим преподобнейшим папой, Михаилу и его последователям, если не исправятся, так: анафема, маран-афа с симонянами, велезианами, арианами, донатистами, николаитами, северианами, духоборцами, манихеями, назареями и со всеми еретиками, купно со диаволом и ангелами его, если только не обратятся. Аминь, аминь, аминь» [20].

Легаты папы в тот же день произнесли анафему устно: «Кто упорно будет противоречить вере святого римского и Апостольского престола и его жертве, да будет анафема и маран-афа и да не почитается кафолическим христианином, но еретиком-прозелитом. Да будет, да будет, да будет» [21].

На это 20 июля Патриарший Синод Восточной Церкви ответил анафемой латинянам. Каждая сторона перестала считать противную за Церковь, признавая Церковью только себя. Как видишь, отец, с 1054 года одна из Поместных Церквей перестала быть Церковью, прервавши общение с Церковью Вселенской. Теперь остается нам с тобой выяснить – какая? Если мы признаем римскую церковь истинной, тогда Православную должны признать отпавшей от истины. Не может быть двух противоположных истин: либо мы признаем главой Церкви Христа, либо «безгрешного» папу.   

Я верую и исповедую, что истинная Церковь есть Православная, а потому и принадлежу к ней, желая обрести в ней спасение и наследовать жизнь вечную. Думаю, что и ты исповедуешь так же, будучи клириком Православной Церкви.

Напрасно ты, оправдывая латинян, ссылаешься на слова свт. Филарета Московского, который в одном из ранних своих сочинений писал: «Никакую Церковь верующую, яко Иисус есть Христос, не дерзну я назвать ложною…». Святитель высказал весьма мудрую мысль: ведь только Православная Церковь верит в то, что Иисус есть Христос, так как вера без дел мертва есть (Иак. 2, 20). И потому вера в Иисуса как в Бога заключается в исполнении заповедей Его. Поэтому ни латиняне, ни протестанты, ни прочие еретики, нарушающие церковные догматы и  каноны, не могут считаться верующими в Иисуса как во Христа Бога.

Если ты не веришь моим словам, то послушай Апостола, который говорит: Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него (1 Ин. 5, 1). И далее: Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его... Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша  (ст. 3-4). Латиняне же не побеждают мир, а напротив, усердно дружат с миром. Веруют они, что их папа есть «наместник бога» и исполняют повеления римского понтифика, но отнюдь не заповеди Господа нашего Иисуса Христа. Если бы они верили в то, что Иисус есть Христос, то не искажали бы Его всесовершеннейшего Божественного учения прибавлением своих еретических новшеств. За это они были осуждены на Поместных Соборах: 1054 года при Михаиле Керулларии, при Григории II (1283 – 1289), при Сергии II (999 – 1019), при императорах Алексии, Иоанне, Мануиле Комниных (XI – XII вв.), в 1482 году после Флорентийского Собора тремя Восточными Патриархами, а также на Поместных Соборах Русской и Молдовлахийской Церквей.

Святитель Феофан Затворник так писал о латинянах: «Латинская церковь есть Апостольского происхождения, но отступила от Апостольских Преданий и повредилась… [Она] есть уклонение от Церкви, ересь» [22]. Преподобный Паисий Величковский дает им строгую, но точную оценку: «[Латиняне] – не суть христиане… Латинство пало в бездну ересей и заблуждений… Оно лежит в них без всякой надежды восстания» [23]. Да и свт. Филарет требовал не употреблять выражение «разделение Вселенской Церкви», а «отпадение [латинян] от Вселенской Церкви». «Папство подобно плоду, – говорил святитель, – чья кора (оболочка) христианской церковности, унаследованной с древности, постепенно распадается, чтобы открыть его антихристианскую сердцевину».

Свт. Афанасий Париос пишет, что «латиняне пребывают в еще худшем состоянии, чем евномиане, которые крестились хоть и однократным, но все же погружением... Поэтому приходящих от латинян необходимо обязательно крестить» [24]. То же говорит и св. Никодим Святогорец: «крещение латинян является лжеименным, а потому неприемлемым» [25].

И действительно, латиняне сделали из своего папы идола и по праву считаются идолопоклонниками. Они составляли соборы, выдавая их за вселенские; они изобрели новые догматы, неведомые древней Церкви. Папа Пий IX в своем послании от 6-го января 1848 года к православному Востоку, защищая все новшества латинства, призывает восточных вернуться в лоно «единственно истинной» римской церкви. А 5 мая этого же года четыре Восточных Патриарха вкупе со всеми епископами Константинопольского, Иерусалимского и Антиохийского Синодов, огласили Окружное послание Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам. Вместе с опровержением и осуждением послания папы Пия IX, Патриархи призывают отпавших обратиться к истинной Церкви от ереси filioque: «Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь, следуя святым отцам восточным и западным, как древле при отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборне, что сие нововведенное мнение, будто Дух Святый исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, – еретики; составляющиеся из них общества суть общества еретические и всякое духовное и богослужебное общение с ними православных чад соборной Церкви – беззаконно».

Но ты, отец, рассуждаешь так, будто не знаешь ничего этого. Пытаясь оправдать благодатность таинств латинян, ты ссылаешься на какого-то диакона, который пишет: «Например, общеизвестно, что в 867 году Фотиевский собор проклял папу Николая. 25 сентября 867 года Фотий был смещен. В Риме папа Адриан в конце 867 года анафематствует Фотия [26]. Раскол длился до 879 года... Также общеизвестно, что святые братья Кирилл и Мефодий искали в Риме защиты от немецких епископов, мешавших им проповедовать среди славян. По их прибытии в Рим папа лично рукоположил святителя Мефодия во пресвитера. Учеников же славянских братьев рукоположили два римских епископа (Формоз из Порто и Гаудерик из Веллетри). Среди хиротонисанных в Риме был святитель Климент Охридский. Вопрос: когда же именно святые просветители принимают хиротонии в Риме? Сопоставляем даты – и видим: хиротонии имели место в феврале 868 года, то есть в самый разгар конфликта между святителем Фотием и Римом... Но как же тогда святые Кирилл и Мефодий не заметили, что они причащаются с гниющими трупами? Как же святитель Мефодий не погнушался от руки мертвеца принять рукоположение?» 

Прочитав это, я задался вопросом: откуда взялись такие странные подробности? Диакон ссылается на труд некоего Д. Оболенского «Византийское содружество наций: Шесть византийских портретов», с. 408. Но ведь в житиях святых Кирилла и Мефодия, составленных свт. Димитрием Ростовским [27], указывается, что Мефодий был рукоположен Константинопольским Патриархом Игнатием еще до первого миссионерского похода к хазарам: «[Когда же св. братия] восхотеша возвратитися во своя, оставляюще хозаром вместо себе священников из Херсона пришедших…[Царь и Патриарх Фотий] хотяху возвести их на степени святительские, они же весьма отрекошася таковаго сана, Мефодия убо убедиша быти игуменом в монастыре, нарицаемом Полихрон…».

Как видишь, отец, св. Мефодий уже имел сан священника и был назначен игуменом мужского монастыря. А когда святые братия отправились на проповедь к славянам, то св. Кирилл был хиротонисан во епископа Моравского Патриархом Фотием, учеником и преданнейшим чадом которого он являлся. И какая была нужда епископу Моравскому рукополагать своих учеников в Риме, нарушая 35-е Апостольское правило?

Латинские басни, пересказанные неким диаконом, чужды Православию. Они имеют определенную цель – доказать всему миру, что славянские государства, в том числе и Россия, являются канонической территорией Рима. Эта заведомая ложь есть ничто иное, как проповедь папизма. Кому же мы должны верить? Либеральному диакону, – неизвестно, будет ли он жив или мертв в Царствии Небесном, – или святителю Димитрию, который живее всех живых нынешних епископов и молится о нас у Престола Божия? Думаю, что правильнее доверять святому отцу.

Диакон, на которого ты ссылаешься, пишет: «Общеизвестно, что в 867 г. Фотиевский Собор проклял папу Николая». Откуда такие факты? Напротив, общеизвестно, что никаких актов этого Собора не сохранилось: один их экземпляр, посланный в Рим, был сожжен в 869 г., а другой – на Константинопольском Соборе в том же году. Поэтому никто теперь достоверно не знает содержания постановлений Фотиевского Собора. Только из сохранившегося Окружного Послания известно, что Фотий писал его отнюдь не против папы, а по поводу отступлений латинских миссионеров, которые вводили новые обычаи: «поститься в субботу; вкушать молоко и сыр во время Великого Поста; гнушаться живущими в законном браке священниками, миропомазанных греческими пресвитерами они помазывали вторично». И самое главное, о чем писал св. Патриарх Фотий, это о прибавлении некоторыми латинянами в Никейский Символ Веры слов: «и от Сына исходящего» (= filioque). Этот пункт подробно исследуется в послании, и против него приводятся святителем доводы троякого рода: logicus qualitas = чисто логического характера, reductio ad absurdum = обличающий абсурдность, и biblio-praedico = библейско-пророческий, подтверждаемый Священным Писанием и Преданием.

Указанные свт. Фотием отступления латинян тогда еще носили частный характер и не проповедовались публично. Официально ересь filioque была утверждена и внесена в текст Символа Веры для пения на литургии папой Венедиктом VIII только в 1014 году, а до этого она встречала сочувствие лишь у испанских епископов. Полное осуждение и отпадение латинян произошло в 1054 году. Видимо, диакон историю изучал по непроверенным, неправославным учебникам, каких сейчас много, а потому и сложилось у него такое нелепое пропапистское суждение. Так, он ссылается якобы на традиционную тенденцию к примирению и на мнение свт. Филарета Московского, что будто бы он считал таинства латинян благодатными. Но если бы это было в действительности так, то святитель Филарет сослужил бы или, по крайней мере, причащался бы в римской церкви. Но за свою долгую жизнь он никогда этого не делал. Напротив, он писал: «Наша Церковь единая истинная... все прочие христианские верования признает в расколе или в ереси». Да и сам труд, на который любят ссылаться апологеты благодатности латинских таинств, хотя и имеет некоторый либеральный оттенок, но был написан святителем с целью обратить латинян и униатов в Православную веру [28].

Относительно же традиции приведу слова святителя Тихона Патриарха Московского, который говорил: «Ни у меня, ни у моих епископов не только не было разговора  о каком бы то ни было примирении с католичеством, но и не возникало этого в мыслях. Примирения с Ватиканом нет и быть не может. Этот план противоречил бы всему мировоззрению Православной Церкви» [29].

Но удивительно, что этот диакон предлагает замалчивать проблему. Его призыв к молчанию можно сравнить с экфесисом царя Ираклия, который написал его по внушению Константинопольского Патриарха Сергия – еретика, осужденного на Трульском Соборе. Этот документ был составлен лукаво и внешне выглядел миролюбиво, призывая к молчанию по вопросу о волях во Христе. На деле же он утверждал ересь монофелитства. Так и здесь, отец, нам предлагается молчать, в то время как папа открывает в России новые епархии, заманивает нашу молодежь в костелы дискотеками.

Нельзя молчать, отец. Святитель Иоанн Златоуст делает строгое различие, называя православных овцами стада Христова, а еретиков – волками лютыми. Мы в ответе за овец, а потому позаботимся, чтобы они были целы. Еретика, же после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден (Тит. 3, 10). Отступившие от Православия сами уготовали себе муку вечную. Не дай, Господи, ни тебе, отец, ни этому диакону, и никому из живущих на земле оказаться вместе с еретиками в аду, но вразуми и настави всех на путь православной истины и спаси нас!

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Беседы на послание к Ефесянам, беседа 11-я, с. 347.

2. О том, что "от нечестивых оскверненного", то есть крещенного еретиками, необходимо крестить, было постановлено и Поместным Собором Африканских и Нумидийских епископов под председательством Агриппина епископа Александрийского († 220 г.). Свт. Киприан Карфагенский писал: "Великое множество еретиков в областях наших, обратившихся к Церкви, не только не гнушались и не сомневались в необходимости принятия ими благодатного и спасительного крещения, но разумно и охотно соглашались [креститься]". Epist. 73-60 ad Jubajanum. Cap. 3. Ep. 71-58 ad Quintum, cap. 4.

3. В III веке Фирмилиан, епископ Кессарии Каппадокийской, в письме к свт. Киприану Карфагенскому пишет: "Давно уже мы, сошедшись из Галлии, Киликии и других ближайших областей на Соборе в Иконии, что в Фригии, постановили твердо держаться такового мнения об еретиках и отстаивать его, когда обнаружится сомнение относительно этого предме та. Возникло здесь у некоторых сомнение относительно крещения тех, которые хотя признают новых пророков, однако знают повидимому того же, что и мы, Отца и Сына. Но мы, рассмортрев этот предмет со всем тщанием, на Соборе в Иконии постановили: вовсе отвергать всякое крещение, которое совершается вне Церкви". Epist. Firmiliani, cap. 7, 19. CSEL 3 pp 815. 828. Русский перевод в Творениях Киприана, ч. I, с. 378, 384-385.

4. Euseb. Книга 7, гл. 7.

5. Римский епископ Стефан был одинок в своем мнении и его позиция была настолько противоречива, что св. отцы не придавали его словам особого значения. «На очень больших епископских соборах, как мне известно, – писал свт. Дионисий относительно мнения Стефана, – действительно принято было постановление: всех бывших еретиков сначала оглашать, а затем омывать (крестить) и очищать от грязи старой нечистой закваски». Euseb. Кн. 7, гл. 5.

6. Ep. 69-62 ad Magnum, cap. 10-11. SCEL 3 p. 759 sg. Русский перевод, ч. I, с. 368-369.

7. Epist. Firmiliani 75, cap. 18, p. 822. Часть I, с. 384. Epist. 74-61 ad Pompejum cap. 5 pp 802-803 ч. I, с. 353.

8. Euseb. H. E. VII, 9.

9. О недопустимости нововведений в церковно-богослужебной практике – Послание № 1575.

10. Epist. 73-60 ad Jubajanum, cap. 11 p. 786, c. 338-339.

11. Правило 1-е.

12. Pidalion. Свт. Никодим Святогорец. Афины: 1976, с. 54.

13. Там же, с. 52, с. 119.

14. Pidalion, с. 53.

15. Свт. Афанасий Париос данному вопросу посвятил две работы:

1) Краткое изложение Божественных догматов веры, Лейпциг, 1806 г. и 2) О том, что возвращающиеся от латинян должны безоговорочно, обязательно и необходимо креститься – этот трактат находится в рукописи под № 88 монастыря Ксенофонт, f. 394 – 397, издан монахом Феодоритом (Monachismos kai eresis, Athinai, 1977.

16 Pidalion, с. 56.

17 Документы II ватиканского собора. Москва: Паолине, 1998, Об отдельных Церквах или обрядах, с. 174.

18. «Верую во единую святую соборную и Апостольскую Церковь».

19. РL. t. 143, col. 776 В.

20. PL, t. 143, col. 1004 A-B.

21. PL, t. 143, соl. 1004 С.

22. Свт. Феофан Затворник, Письма о христианской жизни, М. 1908, с 37.

23. Прп. Паисий Величковский. О знамении Честнаго и Животворящего Креста, гл. 11,  п. 39.

24. Monachismos kai eresis, Athinai, 1977, р. 265.

25. Pidalion, с. 55.

26. Последние исследования Аманна (Amann), Дворника (Dvornik) и Грюмеля (Grumel) показали, что патриарха Фотия никогда не анафематствовали и что ни Николай, ни Андриан, ни кто-либо из их преемников никогда не считали св. Фотия схизматиком. Да и как могли они тогда пригласить к себе св. Кирилла, зная, что он ближайший ученик и сотаинник св. Фотия? Н. Gregoire. Du nouveau sur ie Patriarche Photius. – Bulletin de la classe des lettres de l'Academie Royale de Belgique, vol. XX, 1934, pp. 36-53; F. Dvornik. The Photian Schism, pp. 202-236.

27. Имеются в виду жития на церковнославянском языке. Тутаев., 2001 г. Жития святых, изданные в 1908 году на русском языке, и неоднократно переиздававшиеся в наше время, не являются переводом сборника свт. Димитрия Ростовского. Они исправлены и дополнены сведениями из источников латинских. Отсутствие в них жития свт. Марка Эфесского, защитника Православия от латинской унии, а также искажение житийных фактов таких борцов с ересями, как свт. Епифаний Кипрский, Максим Исповедник, свт. Григорий Палама и прочих святых, являет собой наглядный пример активной проповеди рационализма в начале XX века. 

28. Митрополит Московский Филарет. Разговоры между испытующим и уверенным о Православии Восточной греко-российской Церкви. Филарета, митрополита Московского и Коломенского, творения. М., 1994. с. 408-409.

29. Известия ЦИК, 1924, 23 марта.